Las imágenes se encuentran entre las fotografías más antiguas conocidas de esclavos en Estados Unidos. La lucha de Tamara Lanier por hacerse con el control de ellos muestra que no existe un sistema claro para repatriar restos de africanos cautivos u objetos asociados con ellos.
ProPublica
La mujer giró su auto hacia el campus de la Universidad de Harvard, un lugar en el que nunca había estado, y aparcó cerca de un museo famoso por sus invaluables artefactos culturales. Pero ese día de 2010, Tamara Lanier no fue a ver antiguos murales mayas ni máscaras africanas. Llegó para ver fotografías históricas de personas esclavizadas que recientemente había llegado a creer que eran sus propios antepasados.
Aunque emocionada, se armó de valor. Había visto las imágenes en línea. Se había sentido atrapada por la mirada acerada de un hombre llamado Renty. Y había llorado a su hija, una joven llamada Delia, sentada con la parte superior del vestido desabrochada, bajada y apretada sobre su regazo. Las lágrimas nublaron sus ojos.
Para ayudar en su esfuerzo, los hombres seleccionaron a siete personas negras, la mayoría de plantaciones cercanas, y las llevaron a un elegante estudio fotográfico en el centro de Columbia. Alguien obligó a los siete a desnudarse parcial o totalmente ante una cámara. Luego, un fotógrafo los capturó de frente, de lado y de atrás como los especímenes que Agassiz consideraba que eran.
Ahora, 173 años después, el Museo Peabody de Arqueología y Etnología de Harvard conserva dentro de su vasta colección las 15 imágenes resultantes, una especie de fotografía temprana llamada daguerrotipos. Se encuentran entre las fotografías más antiguas conocidas de esclavos en Estados Unidos.
Cuando Lanier entró en el Peabody ese día, después de conducir durante dos horas desde su casa en Connecticut, llevaba en la mano un documento que había preparado para Harvard con la esperanza de que sus expertos pudieran revisarlo con ella. Detallaba la investigación genealógica que pensó que podría demostrar sus vínculos ancestrales con Renty y Delia. Una mujer blanca que supervisaría su visita la saludó, en lo que Lanier recordó como un tono profesional pero distante. Lanier firmó un formulario legal estándar que establecía que si se le permitía examinar algo en los archivos del museo, necesitaría permiso para publicar cualquier parte.
Luego entregó su bolso, su teléfono celular y cualquier cosa que llevara en los bolsillos. Había venido esperando sentirse bienvenida como descendiente potencial. Como oficial de libertad condicional desde hace mucho tiempo, en cambio se sentía como si estuviera entrando en una prisión.
La experiencia la dejó conmocionada. Durante los siguientes nueve años previos a su demanda de 2019 contra Harvard para hacerse con el control de las fotografías, Lanier se sintió cada vez más ofendida por su dominio sobre ellas. Mientras intentaba que Harvard se involucrara con ella, luchó contra las náuseas y el insomnio. Le parece indignante que la institución cuyo célebre empleado impulsó la toma de las fotografías controle las historias de las personas a las que sometió a tal degradación.
“Harvard los ha gobernado con mano de hierro”, dijo Lanier. «Pero esta fea historia siempre obstaculizará cualquier cosa que intenten hacer con estas imágenes».
Sin embargo, tiene pocos recursos.
El año pasado, la Corte Judicial Suprema de Massachusetts estuvo de acuerdo con un tribunal inferior que había desestimado el reclamo de Lanier sobre la propiedad de las fotografías . Los jueces dictaminaron en parte que ninguna vía legal permite a los descendientes obtener posesión de artefactos que resultaron de la esclavitud de sus antepasados. (El tribunal le permitió presentar una demanda por angustia emocional en la que acusa a Harvard de “desestimar pública y arrogantemente su afirmación de una conexión ancestral con Renty y Delia”. Harvard niega esta afirmación y ha demostrado que es una descendiente directa. .Ese caso está pendiente.)
Como señaló la jueza Elspeth Cypher durante los argumentos orales , “Existen sistemas para la repatriación de restos de nativos americanos y sus objetos. Desafortunadamente, no contamos con algo establecido a través del Congreso para hacer eso por los afroamericanos y descendientes”.
Cypher se refería a la Ley de Repatriación y Protección de Tumbas de Nativos Americanos de 1990 , o NAGPRA. ProPublica ha estado investigando el fracaso de los museos financiados con fondos federales, incluido el Peabody, a la hora de repatriar sus posesiones de restos y artefactos de nativos americanos conforme a la ley.
Entre otras cosas, NAGPRA permite a los descendientes directos de pueblos nativos que poseían ciertos objetos perseguir su regreso. Pero los antepasados esclavizados no podían poseer propiedades: ellos eran la propiedad.
Y debido a que fueron tratados como propiedad, exhumar suficientes registros para conectar claramente a generaciones de ancestros esclavizados también roza lo imposible, como Lanier descubrió durante su odisea de 13 años.
Pero hay más en juego que quién puede reclamar la “propiedad”, un concepto complicado en una batalla por las fotografías tomadas bajo coerción de personas cautivas. El objetivo final de Lanier no es poseer las imágenes para sí misma sino reclamar una historia. Ella considera que revelar la brutalidad de las imágenes y la humanidad de los sujetos es tan importante para una comprensión más amplia del legado de esclavitud de la nación como las imágenes mismas.
«Ella está involucrada en una conversación que aborda muchos temas más amplios del empoderamiento (y el desempoderamiento) de los afroamericanos al contar su propia historia», dijo Michael Blakey, bioarqueólogo y profesor del College of William & Mary y copresidente de La Comisión para el Tratamiento Ético de Restos Humanos de la Asociación Antropológica Americana.
La búsqueda de Lanier consiste en encontrar un administrador legítimo que tome decisiones sobre el manejo de las fotografías y cómo se presentan. Tiene un nuevo hogar potencial en mente, uno que cree que finalmente liberaría a las personas capturadas en él.
«Escribe esto»
Antes de haber oído hablar de los daguerrotipos, Lanier había aprendido de su madre sobre los Renty de su familia. Mattye Thompson Lanier nació en la década de 1920 de padres aparceros en la zona rural de Mount Meigs, Alabama, donde escuchó historias transmitidas por su abuelo, un agricultor de algodón nacido como esclavo en Carolina del Sur.
Su nombre era Renty Thompson y provenía de una línea de hombres esclavizados llamados Renty.
Comenzaron con un hombre nacido en África llamado Papa Renty, que tenía un lugar de especial reverencia para la familia en parte porque había aprendido por sí mismo a leer inglés y luego había enseñado a otros, con gran riesgo personal. Enseñar a escribir a los esclavos era ilegal.
Mattye absorbió la historia oral de su abuelo con la determinación de que no se olvide el legado de Papa Renty y las generaciones que lo siguieron. Durante el boicot a los autobuses de Montgomery, su hermano Renty, que se hacía llamar «Willie», caminaba hasta su trabajo de fontanero todos los días. Durante mucho tiempo, guardó con orgullo los zapatos gastados y rotos, llamándolos sus “zapatos de derechos civiles”.
Mattye atesoraba esas historias. Mientras agonizaba en 2010, insistió con su hija: “Quiero que escribas esto”.
Lanier estuvo de acuerdo. Con la menor de sus dos hijas en la universidad y la jubilación de su trabajo como jefa de libertad condicional en el horizonte, pensó que pronto tendría más tiempo para preservar esta historia oral. En realidad, no tenía idea de todo lo que implicaría su promesa.
Poco después de la muerte de su madre, Lanier pasó por una tienda de sándwiches que frecuentaba y le mencionó a su dueño la promesa que había hecho y al hombre llamado Papa Renty.
Cuando Lanier regresó otro día, el dueño de la tienda sonrió: «¡Encontré a tu Papa Renty en Internet!» Le envió un enlace por correo electrónico, que ella abrió en casa esa noche. En los daguerrotipos estaba Renty, que parecía tener unos 70 años en ese momento. Ella sintió que sus ojos se fijaban en los de él.
«Sabía en mi corazón que este era el hombre del que había oído hablar durante tantos años», dijo Lanier, que ahora tiene 60 años.
El dueño de la tienda le había enviado dos enlaces. El segundo sacó una historia que mencionaba a Louis Agassiz. Entre los científicos más aclamados de su tiempo, Agassiz fundó el Museo de Zoología Comparada de Harvard y fue el primer científico en plantear la hipótesis de una era de hielo global. Pero Lanier también leyó que, después de encontrarse un día con trabajadores negros de un hotel, el profesor nacido en Suiza le había escrito a su madre que “sintió lástima al ver esta raza degradada y degenerada” y que le resultaba “imposible reprocesar el sentimiento de que No son de la misma sangre que nosotros”.
A principios de 1850, Agassiz viajó al sur para pronunciar un discurso en una conferencia científica en Charleston, donde expresó su apoyo a la poligénesis. Luego se dirigió tierra adentro, pasando por vastas plantaciones de algodón, hacia Columbia, la capital de Carolina del Sur. Entre sus compañeros allí se encontraba Robert Gibbes, paleontólogo y médico de los ricos operadores de plantaciones que facilitaron la investigación de campo de Agassiz.
Los siete esclavos pronto se enfrentaron a una cámara. Los cinco hombres nacieron en África. Junto con Renty y Delia estaban Jack y su hija, Drana. Los otros hombres eran Alfred, Fassena y Jem.
No está claro si Agassiz dirigió la fotografía en persona. Pero unos meses más tarde, escribió en el Christian Examiner que recientemente había «examinado de cerca a muchos africanos nativos pertenecientes a diferentes tribus».
Mientras leía, Lanier se convenció de que se trataba de fotografías de miembros de su propia familia.
Su familia llamaba a Papá Renty el Africano Negro porque nació en África. Y aunque la madre de Lanier creció en Alabama, Renty Thompson, el bisabuelo de Lanier, nació en Carolina del Sur. Mattye Thompson Lanier llamó a una rama de su familia » Carolina Geechees «.
¿Cuántos hombres llamados Renty, nacidos en África, estaban en cautiverio en ese momento en Carolina del Sur? Probablemente no muchos. Renty no era un nombre especialmente común en los inventarios de esclavos. Y un número cada vez menor de cautivos nacidos en África seguían vivos en ese momento, dado que habían pasado cuatro décadas desde que el Congreso prohibió la importación de esclavos.
Tiene que ser el mismo hombre , pensó Lanier.
Ella se propuso demostrarlo.
En busca de renty
En 1855, Frederick Douglass lamentó lo poco que sabía de sus padres o de la época de su nacimiento: “Los árboles genealógicos no florecen entre los esclavos”, escribió . Ninguna persona esclavizada que había conocido podía transmitir una fecha de nacimiento. La vida y la ley separaban rutinariamente a los padres de los hijos. Las madres marcaban los nacimientos por estaciones y las cosechas se olvidaban demasiado pronto.
«No mantienen registros familiares, con matrimonios, nacimientos y defunciones», escribió Douglass.
Los afroamericanos que hoy investigan a sus antepasados a menudo se topan con un agujero negro de archivo antes del final de la Guerra Civil en 1865. El censo federal de 1870 es el primero que registra siquiera a todas las personas anteriormente esclavizadas con sus nombres.
A pesar de no tener experiencia en la búsqueda de archivos, Lanier comenzó a revisar registros de censos, defunciones y sucesiones. Desde hace 13 años, trabaja para elaborar una narrativa sobre su linaje. Llena carpetas de tres anillas, documentos de Google y Word, líneas de tiempo y hojas de cálculo.
“Cuando hablo de un rompecabezas del infierno”, dijo, “así es como ha sido”.
Lanier tuvo más suerte que la mayoría. Su madre le había transmitido una historia oral bastante detallada. Y a pesar de la naturaleza inquietante de los daguerrotipos, arrojaron pistas importantes. Gibbes había anotado en trozos de papel algunas palabras sobre cada persona fotografiada.
Dentro de un estuche de cuero forrado de terciopelo del tamaño de un teléfono celular, un marco sostiene una fotografía de Renty de perfil. La nota pegada al revestimiento frente a ella dice: “Renty. Congo ”. Debajo de eso, Gibbes agregó: “BF Taylor Esq. Colombia SC”
De hecho, parecía que cuatro de las siete personas fotografiadas (Renty, Delia, Jack y Drana) estaban asociadas con BF Taylor. Saber quién los esclavizó sería de gran ayuda porque fragmentos de detalles sobre la propiedad humana persisten entre las cartas, recibos y registros patrimoniales conservados que mantienen las élites blancas.
Lanier identificó fácilmente a BF Taylor. Era Benjamin Franklin Taylor, parte de una familia de propietarios de plantaciones del área de Columbia que ostentaban títulos como coronel y gobernador. De hecho, los nombres Renty y Delia aparecieron en varios de los inventarios de esclavos de los Taylor, que fueron archivados con sus registros testamentarios. Aunque estas listas escritas a mano sólo proporcionaron los nombres y valores en dólares de las personas cautivas, le permitieron a Lanier vislumbrar sus ubicaciones y los nombres de familiares y amigos que los rodeaban.
Uno de esos inventarios , presentado después de la muerte en 1833 del padre de Benjamin Taylor, el coronel Thomas Taylor, se convirtió en la columna vertebral de la investigación de Lanier porque enumeraba a dos hombres llamados Renty y agrupaba a las personas por unidades familiares. One Renty encabezó un grupo de siete que incluía a Delia. El otro hombre, llamado Big Renty, figuraba encima de dos personas.
Nada en el inventario vincula obviamente a las dos unidades familiares. No aparecen uno cerca del otro en la página, pero otro documento de Taylor nombra a una persona de cada grupo como hermanos, reforzando la opinión de Lanier de que en realidad eran una familia.
Ella postula que Big Renty es su Papa Renty, como lo demuestra la tradición familiar negra de referirse a un padre cuyo hijo comparte su nombre como Big Jim o Big George. Ella sostiene que los dos Renty en el inventario son padre e hijo: su papá Renty y su hijo Renty Taylor, el nombre del padre de Renty Thompson. (Lanier todavía no sabe cómo obtuvo Renty Thompson su apellido. Podría haber sido vendido a un Thompson o, como hombre liberado, haber elegido el apellido).
Alguien más en el inventario de Taylor, que figura con una unidad familiar separada, también llamó su atención: una persona llamada Tena.
La madre de Renty Thompson se llamaba Tena Taylor.
¿Fue mera coincidencia?
Lanier encontró poco que conectara a Renty Taylor, su tatarabuelo, con Alabama. Pero Tena Taylor, su tatarabuela, claramente nació en Carolina del Sur y se mudó, en algún momento, a Mount Meigs, Alabama, una zona rural donde vivió y murió, al igual que Renty Thompson.
Lo que también quedó claro: Benjamin Taylor y su familia inmediata esclavizaron a varias mujeres con variaciones del nombre Tena. Y cuando un grupo de hermanos y sobrinos de Taylor abandonaron Columbia para ampliar las riquezas de sus plantaciones, ¿adónde se mudaron? Monte Meigs, Alabama. Uno de ellos compró Chantilly Plantation en el área de Pike Road, cerca de donde más tarde vivió la familia de Lanier.
Los Taylor seguramente trajeron consigo a las personas que mantenían en cautiverio. Y eso podría explicar por qué, como había dicho la madre de Lanier, Tena Taylor viajó de ida y vuelta entre Carolina del Sur y Alabama para visitar a sus seres queridos después de ser liberada.
Pero presentar un caso definitivo sobre las conexiones entre todas estas personas es difícil sin más documentación. Es posible que ni siquiera existan registros adecuados. Gregg Hecimovich, autor y profesor de inglés, ha pasado más de una década investigando a las siete personas en los daguerrotipos y contribuyó con un capítulo a un libro de 2020 de ensayos académicos sobre ellas. Describió “seguir el rastro vaporoso” dejado por los siete.
«Las personas detrás de las imágenes encarnan, en mi opinión, minihistorias de la experiencia estadounidense, sólo que esta vez una historia que los estadounidenses blancos intentaron borrar intencionalmente y todavía intentan enterrar», dijo Hecimovich, quien enseña en la Universidad Furman, en el noroeste. de Columbia y está terminando de trabajar en un libro sobre los siete durante una beca de un año en Harvard.
La investigación continúa, aunque para Lanier no se trata sólo de una actividad académica.
“Muchas personas como yo están tratando de reconstruir a sus familias”, dijo. “Siempre existe este anhelo. Estás motivado a seguir cavando y buscando”.
¿Quién cuenta la historia?
La odisea de Lanier es un estudio de caso para académicos y legisladores que han pedido al Congreso que adopte protecciones similares a la NAGPRA que brindarían a los afroamericanos un camino para buscar la repatriación (una AAGPRA, por así decirlo).
“¿Dónde está la misma consideración para los descendientes de la esclavitud estadounidense?” —preguntó Lanier. Si hubiera tenido un marco para controlar los daguerrotipos, tal vez ella y Harvard habrían evitado litigios en curso y años de conflicto público.
«Al no darle a los museos y a las comunidades herramientas legales ni un conjunto de procesos para afrontar estos problemas, todos se quedan defraudados», dijo Chip Colwell, un antropólogo que escribió el libro » Plundered Skulls and Stolen Spirits : Inside the Fight to Reclaim Native America’s Culture». En 2021, fue coautor de una convocatoria para un AAGPRA en la revista Nature .
Pero debido a que las personas esclavizadas enfrentaron un grado y tipo particular de daño, una AAGRPA necesitaría diferencias sustanciales con respecto a su homónima.
Por ejemplo, los gobiernos tribales a menudo presentan reclamos de repatriación bajo la NAGPRA citando sus vínculos con las tierras de donde se tomaron los restos y artículos ancestrales. Eso no funcionaría para los afroamericanos cuyos ancestros esclavizados normalmente fueron despojados de derechos tan básicos como la propiedad de tierras.
“La abyecta negación de la humanidad y de todos los derechos que conlleva durante este período lo hace increíblemente diferente”, dijo Tonya Matthews, presidenta y directora ejecutiva del Museo Internacional Afroamericano en Charleston, que tiene un centro de genealogía . «El desafío es que estás lidiando con la historia de un pueblo que fue deliberadamente mezclado pero también constantemente separado».
A pesar de la dificultad que ha creado para los descendientes la investigación de sus historias familiares, Harvard ha contrarrestado los esfuerzos de Lanier afirmando en gran medida que no ha demostrado un vínculo directo con Renty o Delia. La portavoz de Harvard, Nicole Rura, dijo a ProPublica que expertos dentro de la universidad, y uno externo, han examinado las afirmaciones de linaje de Lanier «y no hemos podido encontrar una conexión entre la Sra. Lanier y los individuos en los daguerrotipos».
Los museos, añadió, no pueden simplemente aceptar al pie de la letra el reclamo de linaje de una persona sobre artículos de una colección, especialmente cuando, como en el caso de Lanier, la persona ha presentado una demanda para obtener el control de los artículos como descendiente directo.
«Harvard, por supuesto, reconoce que existen limitaciones prácticas que obstaculizan la investigación genealógica exhaustiva relacionada con las experiencias vividas por los afroamericanos», dijo Rura en un correo electrónico. «Pero al mismo tiempo, las instituciones educativas y los museos obviamente no pueden aceptar automáticamente afirmaciones de ascendencia».
Lanier se preguntó cómo examinó la universidad su evidencia de linaje, que ella insistió en que es sólida, dado que nadie de Harvard se había sentado con ella para revisar su investigación en curso. (Rura dijo que Harvard invitó a Lanier a compartir sus hallazgos adicionales varias veces).
Para Lanier, el trato que le dieron los funcionarios de Harvard es indicativo del problema que ella está señalando: en lugar de involucrarse activamente con ella incluso como una descendiente potencial, sostiene, han preferido su propia narrativa contada por personas de su elección.
«Más allá de la arrogancia académica, es simplemente una negación de la humanidad básica de Renty y Delia: su historia, su legado», dijo. «Es un ejemplo perfecto de apropiación cultural».
Incluso si Lanier no puede demostrar definitivamente que es su descendiente directa, tendría un caso más sólido si el umbral fuera solo que tuviera que demostrar que está relacionada con la comunidad de personas que fueron esclavizadas por los Taylor.
En lugar de enfatizar a los descendientes directos que buscan repatriación, una AAGPRA tendría que depender más de esas “comunidades de descendientes”, dijo Blakey. Señaló una rúbrica nacional sobre mejores prácticas que define a estas comunidades como las familias de personas esclavizadas en un determinado sitio o región circundante, o personas que se sienten conectadas independientemente de un vínculo genealógico comprobado.
«Esa pieza comunitaria (quién es, qué tipo de autoridad tienen los descendientes directos en comparación con las personas que dicen ser descendientes históricos, sociales y espirituales) es algo que vamos a tener que resolver» como sociedad, dijo Rachel Watkins. antropólogo biocultural y jefe de departamento de la American University.
Muchos museos ni siquiera saben qué restos humanos y objetos poseen relacionados con los afroamericanos porque mantenían registros muy deficientes sobre las personas que consideraban objetos de investigación. Ningún repositorio central los rastrea tampoco. Una AAGPRA podría exigir que los museos revisen sus colecciones y luego informen públicamente lo que tienen, lo que permitiría una mayor rendición de cuentas.
NAGPRA exige que las agencias federales y los museos hagan precisamente eso con los restos humanos y artículos extraídos de tumbas de nativos americanos. A medida que las instituciones completaron estos inventarios, a veces al mismo tiempo que se embarcaban en cálculos raciales, informaron haber encontrado restos y artículos relacionados con afroamericanos también.
En 2021, el entonces presidente de Harvard, Lawrence S. Bacow, hizo un anuncio sorprendente : Harvard había catalogado los restos de más de 22.000 seres humanos en sus colecciones. Entre ellos se encontraban los restos de 15 personas de ascendencia africana que podrían haber sido esclavizadas. (Desde entonces, este número ha aumentado a 19 ).
«Estos individuos representan un capítulo de nuestra historia que debemos afrontar», escribió Bacow. Se disculpó por “el papel de Harvard en las prácticas de cobranza que colocaron la empresa académica por encima del respeto a los muertos y la decencia humana”.
Con esperanza de un regreso a casa
En marzo, Lanier se quedó contemplando las aguas donde una vez un muelle llegaba al puerto de Charleston para recibir un exceso de barcos de esclavos. Debajo de sus pies había tallas de un artista que representaban los contornos de cuerpos que parecían cautivos metidos en los cascos de esas embarcaciones. Es posible que algunos o todos los cinco hombres nacidos en África sujetos a la fotografía llegaron aquí como esclavos .
Lanier se giró para dirigirse al interior de un nuevo homenaje de 150.000 pies cuadrados a la experiencia negra. El Museo Internacional Afroamericano abrió sus puertas en junio, pero Lanier estaba dando un vistazo con profesores del Centro para el Estudio de la Esclavitud del Colegio de Charleston. En unas horas daría una charla en la universidad sobre su viaje.
Nunca imaginó que la promesa que le hizo a su madre llevaría a personas de todo el país a buscar su historia, y la de Renty y Delia. Un movimiento llamado Free Renty había surgido en torno a su búsqueda. Los estudiantes de Harvard la habían respaldado. Lo mismo hicieron 43 de los descendientes de Louis Agassiz, quienes firmaron una carta apoyando sus esfuerzos. En 2019, dos incluso marcharon con ella a la oficina del presidente para entregarle personalmente una copia .
Ahora subió los anchos escalones de entrada a este gran museo nuevo en el estado donde Renty y Delia habían vivido y probablemente muerto. Deambulando entre sus galerías, examinó los grilletes que alguna vez mantuvieron a las personas en cautiverio, las herramientas que las parteras negras usaban para dar a luz a una nueva vida y las cestas tejidas por mujeres esclavizadas que trajeron esta habilidad desde sus hogares en África Occidental. Se detuvo en una habitación para leer las paredes llenas de nombres de personas, como tantas que había visto en los inventarios de esclavos durante su investigación.
“Tal vez Harvard debería financiar el cuidado de los daguerrotipos aquí”, reflexionó. Llevar las imágenes a Carolina del Sur, a una institución de “primera voz” como esta (un museo dirigido por afroamericanos que cuenta historias afroamericanas) marcaría lo que Lanier describió como “un regreso a casa”.
Tres meses después, el 1 de julio, Harvard dio la bienvenida a su primer presidente negro. Claudine Gay, profesora de Estudios Africanos y Afroamericanos, es hija de inmigrantes haitianos. Después de su selección, ProPublica preguntó a los líderes de Harvard y de la IAAM qué pensaban de la idea de Lanier de transferir las imágenes a Charleston.
Rura, portavoz de Harvard, no se dirigió específicamente a la IAAM pero tampoco descartó la idea.
Ella escribió a ProPublica que “es Harvard quien ha sugerido desde hace mucho tiempo colocar los daguerrotipos (los 15) en otra institución que les permitiría ser más accesibles a un segmento más amplio del público, para ser entendidos en un contexto histórico apropiado. y contar las historias de los individuos esclavizados que representan”.
Añadió: “Es difícil organizar tal transferencia mientras el litigio esté pendiente”.No hablamos de Leonard
Matthews, presidente de la IAAM, dijo que el museo está equipado para almacenar las imágenes, que se encuentran en Harvard en cajas hechas a medida en una instalación con temperatura y humedad controladas. Matthews agregó que agradecería una conversación sobre trasladarlos a su museo, especialmente si la institución titular y un descendiente se acercan a ella.
«Definitivamente encaja dentro de nuestra filosofía de colección», dijo. «Carolina del Sur es la zona cero de mucho de esto».
La idea de un “regreso a casa”, añadió, resonó en ella.
Después de dejar Charleston, Lanier continuó reflexionando sobre esa palabra también. Le dio una sensación de bienvenida y consuelo. Ella imaginó una celebración para los daguerrotipos similar a la tradición funeraria negra del regreso a casa, cuando los seres queridos aprecian y exaltan a los que han fallecido y liberan sus espíritus.
Mollie Simon contribuyó a la investigación.
